Развитие социального сознания

Американский институт по изучению сознания, духовного развития и расширенных возможностей человека IONS (Institute of Noetic Sciencies) стал известен благодаря книге Дэна Брауна «Утраченный символ».

Одна из главных героинь романа, Кэтрин, исследует тонкие поля и взаимодействия в рамках научной философии, которая лежит в основании всех работ этого института.

В реальности IONS спонсирует множество ученых от естественных и гуманитарных наук, чьи интересы касаются будущего развития сознания и тела человека. Настоящая статья основывается на выборочном переводе публикации Мэрилин Шлитц, Кассандры Витен и Элизабет М. Миллер «Трансформация мировоззрения и развитие социального сознания».

Авторы материала развивают новый подход к понятию сознания, рассматривают индивидуальное сознание в постоянной связи с социумом. Социальное сознание здесь обозначает осознание себя частью взаимосвязанной общности людей. Социальное сознание имеет несколько уровней и указывает на степень явно выраженного осознания человеком себя как части большего целого, включает осознание влияния окружающих на собственное индивидуальное Я, а также осознание влияния своих поступков на окружающих.

Л. Амменторп (L. Ammentorp) определяет развитие социального сознания как процесс, включающий возрастающую осознанность социально-исторического контекста, способность думать абстрактно о месте и времени и понимать индивидуальный опыт вне рамок непосредственных, прямых условий каждодневной действительности, но одновременно быть включенным в более широкую систему социальных отношений.

Очевидно, что люди являются социальными существами с момента своего рождения. Речь идёт о развитии множественности и глубины осознания влияния культуры и социума на своё Я и своего влияния на среду.

Развитие социального сознания сопровождается несколькими трансформационными сдвигами мировоззрения.

Исследователи выделяют 5 уровней социального сознания:

1. Включенное  социальное сознание (embedded social consciousness), когда сознание человека формируется вне осознания им социальных, культурных и биологических факторов, по сути, до-социальное сознание. На этом уровне человек открыто и непосредственно не осознаёт влияния среды, общих ценностей, стереотипов и установок на своё мировоззрение. Здесь процветают отношения, основанные на силе власти. Индивидуальное сознание контролируется масштабными социальными и экономическими силами. Собственная идентичность формируется экономическими факторами, включая материализм, капитализм, объективизацию природы. Однако индивидуальный выбор и творчество играют освобождающую роль для развития. Как показывает история, человеческий дух остается бодрствующим и сопротивляющимся давлению. Процессы глобализации и развития СМИ позволили значительно расширить диапазон факторов, определяющих индивидуальную и социальную идентичность, и привели к дезинтеграции плоского, статичного мировоззрения. Развитие интернета ещё больше усложняет формирование сознания, предлагая множество аватаров и виртуальных идентичностей.

Социальные и культурные факторы взаимодействуют с когнитивными и биологическими процессами в человеке, выступая ограничителями осознанной жизни. Исследования слепоты восприятия давно проиллюстрировали, что мозг человека «заточен» исключать информацию или считать информацию ошибочной, если она не вписывается в уже имеющуюся систему смыслов.

На данном уровне сознания люди живут годами, не осознавая того, как их восприятие, мотивация, действия и реакции формируются биологическими механизмами и системой социальных взаимодействий. Ещё меньше осознания может относиться к части влияния собственных поступков на окружение. Ощущение своего отдельного автономного Я, которое не подвержено воздействию окружения, ограничено. Часто в жизни таких людей происходят события, которые переворачивают их привычную систему взглядов, направляя их к саморефлексии.

2. Саморефлексирующее социальное сознание (self-reflexive social consciousness), когда благодаря наблюдению и размышлению люди обретают осознание того, что их опыт обусловлен социальным миром.

Ученые, теоретики и учителя разных традиций начинают работать вместе, чтобы изучить процессы, благодаря которым человек может обрести расширенное осознание воздействия биологической, физической и социальной среды, в которую он включен, на него, чтобы глубже проникнуть в человеческий потенциал.

На этом уровне акцент ставится на развитии метакогнитивного сознания. Именно способность к саморефлексии, т.е. способность отсоединяться от опыта и наблюдать за ним со стороны, позволяет стимулировать процесс трансформации мировоззрения. Во всех религиозных традициях, от католицизма до буддизма, существуют медитативные практики, позволяющие развить способность к саморефлексии. Эта способность увеличивает когнитивную гибкость. Человек учится относиться к существующей у него системе ценностей и установок как к одной из возможных, следовательно, он осознаёт наличие множественности взглядов, способен выбирать осмысленно и испытывать комфорт в неизвестности. Для развития саморефлексии требуется поддержка, т.к. человек неизбежно сталкивается со своим несовершенством и ограничениями.

Кроме того, понимание ограничивающего влияния биологических, психологических и культурных факторов позволяет лучше осознать или хотя бы обратить внимание на состояния других людей. Дэниэл Гоулман (Daniel Goleman), известный исследовать проблемы социального и эмоционального интеллекта, говорит так: «Просто обращение внимания позволяет нам установить эмоциональную связь. В отсутствии внимания у эмпатии нет шанса».

Чем более зрелой становится способность осознанно реагировать на физический и социальный мир, тем более тонкие и значимые изменения происходят в индивидуальной картине мире. Социальное сознание может развиться благодаря пониманию, что социальная система человека имеет свою историю, что она изменяется с течением времени и что человек становится активным участником динамического процесса раскрытия через культивирование осознанности.

3. Вовлеченное социальное сознание (engaged social consciousness), когда люди не только осознают социальную среду, но и начинают мобилизовать намерение привнести ощутимую пользу, что проявляется в конкретных внешних действиях. Когда человек осознаёт своё индивидуальное Я и свои отношения с другими и с миром, пассивное осознание может со временем смениться желанием активно участвовать в улучшении благополучия других и мира. Страдания других могут вызывать пассивное сочувствие, но человек, осознающий своё влияние на социальную среду, часто пробуждается для желания и намерения облегчить это страдание, воздействуя напрямую или косвенно через свои выборы и решения, куда направить свою энергию и ресурсы.

Шелдон Берман (Sheldon Berman) считает, что этическая чувствительность появляется у людей значительно раньше, чем принято было считать. Трансформация мировоззрения наиболее сильно активизируется через беседы о точке зрения другого человека. Он предлагает целенаправленно развивать осознанность людей, культивировать умение видеть возможности для применения осознанного действия с намерением произвести изменение, которое будет внешне заметным.

Наука всё чаще говорит нам, что люди предрасположены устанавливать связи. Нейробиология утверждает, что мозг человеческого существа развивается физиологически благодаря привязанности к близким людям, начиная от родной семьи и заканчивая большими сообществами. Также новые данные говорят, что мозг человека реагирует и растет благодаря установлению смыслов. Мы рождены со встроенной способностью и мотивацией к поиску цели и к рефлексии относительно своей роли в отношениях с другими и со средой. Последние исследования в нейробиологии мозга позволяют строить гипотезы о том, что мозг – это социальный орган, который развивается за счет опыта и вовлеченности (см. работы Cozolino, 2006; Siegel, 1999).

4. Сотрудничающее социальное сознание (collaborative social consciousness), когда люди видят себя частью сообщества и начинают сотрудничать с другим, сотворяя, совместно формируя социальную среду общими действиями, такими как коллективный запрос, социальные сети, обучение через социальную среду.

С увеличением осознанности себя в отношениях с социальными проблемами и вызовами, человек может начать испытывать желание совершать не только индивидуальные действия, но и участвовать в создании решений совместно с другими людьми. В образовательной сфере всё больше внедряются методы активного совместного обучения, обучения через служение, обучения через проекты, а все эти формы делают акцент на сотрудничестве. Многие исследования показали, что информация дольше хранится в памяти, а результаты движения мысли эффективнее у группы обучающихся по сравнению с индивидуальным процессом. Через сотрудничество ученики учились обсуждать проблемы, мыслить критически и брать личную ответственность за процесс своего обучения.

Когда люди впервые начинают активную деятельность во внешней среде, сначала это может выглядеть как желание «помочь», как «миссия по спасению». Наряду с благотворительностью, это напоминает улицу с односторонним движением: «Я будут отдавать тебе». Но с увеличением осознанности ограниченность этого взгляда трансформируется и обнаруживается, что вовлеченность в отношения с миром должна носить характер сотрудничества, а не предписаний. Ключевой механизм, активирующий новое когнитивное видение вопроса, –  это диалог. Поделившись своими историями, опытом, идеями, люди начинают понимать, что решения со-творятся совместно со всеми, включенными в процесс, особенно с тем, кому «помогают».

Разработано множество подходов, которые позволяют усилить сотрудничающее социальное сознание через диалог и обсуждение. Так называемые «кафе мудрости» (Wisdom Cafes), технология открытого пространства (Open Space Technology), и диалоги в духе Дэвида Бома (Bohm Dialogue Groups) относятся к их числу. Через диалоговые техники сотрудничество строится таким образом, чтобы люди объединялись общей целью и знанием, обдуманными решениями и вырабатывали жизнеутверждающие действия совместно. Благодаря диалогу люди могут увидеть свои предрассудки, стереотипы и предубеждения, а также общее направление мысли. Согласно теории социального отражения Уайтхеда (C. Whitehead’s social mirror theory), новые уровни сознания возникают, когда социальная среда может их отреагировать. Тогда, чтобы сознание расширилось, нужно чтобы частный опыт был выражен публично.

Поскольку у людей есть способность обучаться на примере других, то наличие ролевых моделей может помочь им прийти к просоциальному поведению вместо действий, преследующих узко индивидуальные цели или цели противостояния с миром. В этом процессе трансформация мировоззрения включает общую идентичность в связи с сотрудничеством и общими целями, но также признаёт здоровую индивидуальность.

5. Резонантное социальное сознание (resonant social consciousness), когда человек ощущает сущностную взаимосвязанность с другими, возникает поле разделяемого общего опыта, дающее жизнь новому уровню проживания, что выражается в образовании новых социальных групп и способствует социальной трансформации. Люди, приходящие на данный уровень сознания сообщают, что их опыт превосходит и напрямую не вытекает из физических характеристик группы.

Исследователи Тикл-Дегнан и Розенталь (L. Tickle-Degnan, R. Rosenthal) указывают наличие трех необходимых компонентов для возникновения резонантного сознания: разделенное внимание, добрые чувства (которые в значительной мере возникают благодаря интонации голоса и выражению лиц находящихся рядом людей) и синхрония, или высокая степень координации. Находясь в таком состоянии сознания, люди ведут себя свободно и спонтанно отвечают на стимулы из окружения. Взаимодействие походит на танец, как если бы запрос и реакция в этом взаимодействии были заранее спланированы, хотя происходя спонтанно.

Восприятие взаимосвязи с другими зависит в меньшей степени от того, что говорится, и в большей степени от глубинных невербальных эмоциональных связей. Самосознание и комфорт нахождения с другими кажутся здесь ключевыми факторами, благодаря которым данный вид взаимосвязанности может быть выражен.

Резонантное сознание также было в терминах трансперсональной психологии. Трансперсональный опыт воспринимается практикующим как связь с расширенным Я. Это чувство превосходит индивидуальный опыт и любые физические аспекты человеческого взаимодействия.

Некоторые эксперименты из области физиологии также раскрывают резонантное сознание с новой стороны. Рассек и Швац (L. Russek, G. Schwatz) в 1994 году проводили эксперимент, в котором регистрировали, как соотносятся сигналы сердечного ритма и ЭЭГ у двух людей, сидящих друг напротив друга в тишине. Выяснилось, что ритм одного человека отзывался в ритме другого, что косвенным образом говорит о возникновении поля резонанса между людьми, находящимися в эмоциональной связи друг с другом.

Уровни социального сознания представлены в виде матрешки. Модель матрешки означает, что продвигаясь от одного уровня сознания к другому, человек одновременно превосходит предыдущий уровень и включает его, таким образом, все виды социального сознания оказываются активны в более зрелых и развитых личностях. Продвижение по уровням сознания не обязательно должно происходить в связи с жизнеизменяющими событиями. Его можно целенаправленно осуществлять через намеренную практику и эмпирическое обучение.

Оригинал: Marylin Mandala Schlitz, Cassandra Vieten & Elizabeth M. Miller «Worldview Transformation and the Development of Social Consciousness ».

Перевод выполнен Екатериной Хрипун специально для ВсеПсихологи.ру

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *